Trong cuộc sống ta cũng thường hay gặp gỡ những người thích chê cười người khác. Thấy khách hàng nào họ cũng chê. “Cao chê ngách, thấp chê lùn. Béo chê béo trục béo phì. Tí hon chê xương sống, xương sườn phơi ra” (ca dao).
Theo các chuyên gia, người thấy cái gì cũng chê, đụng cái gì cũng chê là bởi trong tâm họ chất chứa nỗi hờn giận, sân hận, oán thù ghét thế cuộc. Nói theo nhà Phật là tâm họ thiếu "từ, bi, hỷ, xả". Họ không mở được lòng yêu quý ra với loài người, với chúng sinh. Họ thấy hầu hết xung quanh toàn một màu tối tăm, thụ động.
Vì tâm bị động nên nhận ra đâu cũng thụ động, vì tâm chán ghét (không thương cảm – tâm trong khoảng) nên thấy khách hàng nào cũng đáng ghét. Chê cười trong khoảng đó mà ra.
Đáng lẽ khi thấy một người đi hành khất, một người có tâm từ bi hỷ xả, họ sẽ động lòng trắc ẩn: Chắc họ có nỗi trái ngang gì đó thì mới phải đi ăn mày. Nhưng giả dụ một người không có lòng trong khoảng bi, họ sẽ trề môi mà nói: Đang khỏe khoắn thế này mà lười công trạng, không chịu đi làm cho ăn lại đi ăn mày!
Giả dụ hiểu về nhân quả, bạn sẽ không muốn chê cười bất kỳ bạn nào. Ảnh minh họa
Nói về nghiệp báo của khẩu nghiệp, trong phẩm 28 khẩu hình, Bồ tát nói: “Người này răng sún, môi chớt, răng rụng, răng hô, miệng hôi, sứt nú, chẻ cằm trên, lời nói của bản thân mình ngọng nghịu, câm hoặc khan khào …là nghiệp báo của lời nói cường bạo khẩu đó”.
Theo các vị giảng sư, người hay chê bai thường mắc phải nghiệp báo hình dáng, khuôn mặt xấu xí. chậm triển khai là nhân quả dễ nhìn thấy nhất. Còn tùy tham gia chừng mực chê cười mà chịu chừng mực xấu xí khác nhau.
Vì thế mà trong yếu tố tu tâm sửa tính của loài người thì lời nói cũng cần phải được tôn tạo. Tu khẩu” được coi là một trong 8 điều quan trọng trong việc “tu tâm, tích đức” (nói theo bí quyết nói dân gian, dễ nắm bắt). Muốn “tu tâm” được thì phải tránh những chuyện thị phi, vì thị phi mất đầy đủ thời gian một cách vô ích, cơ mà gây tạo hầu hết nghiệp khẩu, oan nghiệt.
Do đó, nếu như tu được cái miệng (tu khẩu) là tu được nửa đời người. Cũ kĩ nhân cũng dạy: “Bệnh tùng khẩu nhập, hoạ tùng khẩu xuất” tức là: Bệnh từ cái miệng do ăn uống mà đem tham gia, họa cũng từ cái miệng do thì thầm thị phi mà tạo ra.
Trong giáo lý nhà Phật, hầu hết mọi của nả vật chất mà chúng ta có được, khi ta chết thì nó sẽ không còn là sở hữu của bản thân nữa. Do vì có thân này nên mới có nhu cầu có chiếc xe này, có cái nhà này. Khi ta chết tức thị khi thân ta không còn thì những của nả vật chất bởi vậy cũng không còn là của ta.
Khi chết con người chẳng thể mang theo bất kỳ được cái gì mà chúng ta chỉ mang theo được cái phước và cái công đức của bản thân mình. Phước là những cái bản thân mình làm lợi ích cho vô lượng chúng sinh. Bởi vậy theo nhà Phật, phước mới chính là của cải thực sự của mỗi người.
Muốn có phước đức thì phải tu. Tu khẩu là một trong những trở ngại tu rất quan trọng của mỗi người. Tu khẩu được sẽ giúp tâm bản thân được tĩnh yên ổn. Một khi tâm đã tĩnh im rồi thì không bao giờ vọng động nữa. Tu được tương tự thì qua kiếp sau cái tĩnh yên đó vẫn còn. Nhà Phật gọi đó là công đức.
Công đức là chính mình chuyển được tâm chính mình từ tâm phàm ra tâm thánh. Tâm phàm là lúc nào cũng động loàn. Tâm thánh thì lúc nào cũng thanh tịnh. Người phàm động loạn nhiều thì mức độ phàm phu rộng rãi. Còn ai mà thấy tâm thanh tịnh mức độ nào thì đó là dấu hiệu của tâm thánh. Êm ấm thực thụ chính là khi tâm chính mình đạt được sự an lạc đó.
Mạc Vi
Có thể bạn quan tâm: tin tức nhanh nhất việt nam
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét